“君子論”之一講到“君子”一詞起初指居尊位者，到后來，它慢慢衍生出“有道德者”的含義。

例如我們今日常用的成語“謙謙君子”，出自《周易·謙卦》。周公旦曾經對伯禽說，《周易》之中有一道，“大足以守天下，中足以守國家，小足以守其身”，指的就是謙卦（《說苑·敬慎》）。

謙卦艮下坤上，上坤為地，下艮為山，卦象就好像地中有山，高山低藏在地中，暗含著雖然不張揚卻內在充實高大之意。這就是君子之德的最好隱喻了，即“才高而不自許，德高而不自矜，功高而不自居，名高而不自譽，位高而不自傲”（高亨《周易大傳今注》），做到以上這些，才能稱之為“謙”。

除了“謙”，用來形容君子的德性的，還有溫、良、恭、儉、讓、和等。《荀子·法行》篇提出衡量君子的標準：“夫玉者君子比德焉，溫潤而澤，仁也。”《禮記·儒行》：“溫良者，仁之本也。”這是說，溫良之性，乃仁者儒行之本，仁者之儒，先從溫良而起。

溫良又總是和“恭敬”聯系在一起。《書·舜典》：“濬哲文明，溫恭允塞。”濬哲，智慮高深。文明，孔穎達疏：“經緯天地曰文，照臨四方曰明。”溫恭，孔穎達疏：“溫和之色，恭遜之容。”允塞，充滿，充實。這一段是對舜帝的贊揚，孔安國傳解釋說：“舜有深智文明溫恭之德，信充塞四表上下也。”孔穎達疏：“舜既有深遠之智，又有文明溫恭之德，信能充實上下也。”

《禮記·文王世子》：“恭敬而溫文。”《禮記·內則》：“必求其寬裕慈惠，溫良恭敬，慎而寡言者使為子師。”就像溫良是仁之本，恭敬則是德之基。《詩經·大雅·抑》：“溫溫恭人，維德之基。”《荀子·不茍》在引用《詩經》里這兩句之時，用了一大段形容來描述君子：“君子寬而不僈，廉而不劌，辯而不爭，察而不激，直立而不勝，堅強而不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容。夫是之謂至文。”君子心胸寬廣卻不輕慢他人，有原則卻不傷害他人，善于雄辯卻不與人爭吵，明察事理而不偏激，品行正直卻不盛氣凌人，堅定剛強卻不兇暴，柔順溫和卻不隨波逐流，容貌恭敬謹慎，這就叫德行完備。

“至文”是指君子的品德最富人文色彩，也就是有德君子都會達至的溫柔敦厚的高境界。君子溫柔敦厚，不為己甚，不求勝人，所以德行完美，小人則反是，《荀子·榮辱》說：“快快而亡者怒也，察察而殘者忮也，博而窮者訾也，……辯而不說者爭也，直立而不見知者勝也，廉而不見貴者劌也，勇而不見憚者貪也，信而不見敬者好剸行也。此小人之所務，而君子之所不為也。”意思是說肆意決斷、不顧后果而自取滅亡，乃出于一時的激憤；精明計算仍不免受害，乃出于自己有忮害之心；博學而處境窮蹙，乃出于好訾罵別人。善于辯說不能以理服人者好爭，正直而不為人所稱許因為好勝，有原則而不受尊敬因為好刺傷人，勇敢而無所顧忌者貪，守信卻得不到尊敬因為為人專斷。以上是小人才容易犯的錯誤，君子不會去做。小人表面上即使具君子之德，如察、辯、廉、信，但由于缺乏溫柔敦厚、舍己從人的美德，仍不免于忮、爭、劌、剸等自私為己的缺點，值得修身者時時警惕。

即便溫良恭敬都做到了，還要儉。《論語·述而》：“奢則不孫，儉則固。與其不孫也，寧固。”奢侈豪華就會驕傲不遜，是“謙”的反面，所以君子尚儉。而懂得恭儉辭讓就是禮，如《禮記·樂記》：“恭儉而好禮”，《禮記·曲禮》：“君子恭敬撙節，退讓以明禮”。記載春秋時代各國興亡的史書《左傳》上有“卑讓為德之基”的至理名言（《左傳·文公元年》）。

溫良恭儉讓合起來，就是不折不扣的君子了。如程子所總結的：“溫，和厚也。良，易直也。恭，莊敬也。儉，節制也。讓，謙遜也。”（《張栻集》）

漢代著名儒者劉向，在他編撰的《說苑》一書中，記載了孔子由觀周廟中一種空時傾斜、注入一半水時持平、而灌滿水時就傾覆的器皿（“欹器”），而興“惡有滿而不覆者”之嘆的故事（《說苑·敬慎》）。子路當時隨侍在旁，遂問夫子：“敢問持滿有道乎？”孔子由此發表了一番關于“持滿之道”當“挹而損之”和如何“損之”的議論。

所謂“挹而損之”，就是從灌滿水的器皿中舀出一些來，使它不致傾覆。以人的修養來講，其損之之道的具體內容，則如孔子所說：“高而能下，滿而能虛，富而能儉，貴而能卑，智而能愚，勇而能怯，辯而能訥，博而能淺，明而能暗。”

能夠做到這些，就稱為“損而不極”，即保持一定的空虛，而不是滿到了極點。最后，孔子一錘定音：“能行此道，唯至德者及之。”

用現代教育理論來看，孔子特別注重情景教學法，總是在一定情景之下，用典型的看得見的和觸手可及的物體，讓弟子們明白深刻的道理。這是一場生動的關于何謂“滿招損，謙受益”的教育課，也不啻為解釋什么是君子的最佳現身說法。