格物明德
????香港大學的校訓是“格物明德”。“明德”、“格物”二語,均出自“四書”中的《大學》。這里的“大學”,意謂“博大的學問”,理雅格(James Legge)英譯為“the great learning”,辜鴻銘則干脆譯為“the higher education”。當然,它并不是現代的高等教育,而是指最高層次、最完善的教育。 ????《說文解字》云:“大,天大地大人亦大,故大象人形”;“斆,覺悟也。從教。從冖。冖,尚矇也。”意思是說,學是覺悟。由教、由冖會意。冖表示還處于蒙昧狀態。這個定義強調學習是從蒙昧狀態中解放出來。其中特別值得注意的是,“學”是教(繁體為敎)與冖的合成,也就是說教與學是一體的。今天我們常說的“教學相長”,這個觀念其實就儲存在“斆”字里。 ????林語堂先生分析說,儒家的教育觀點,認為教育系為“士”而設,以便日后幫助君主治理國家,因此教育的宗旨始終圍繞治國。《大學》似乎專為教育王子貴人而作,書中常常說到“君子”。朱熹則在《大學章句》中釋“大學”說:“大學者,大人之學也。” ????這里又冒出了一個含混不清的“大人”。一方面,可以把“大人”視為成人,“小人”則為蒙童,所以林語堂說,以前中國讀“大學”的年齡,似乎相當于讀美國的“專科學校”(junior college)。另一方面,南懷瑾先生以為,凡有志于學,內養的功夫和外用的知識皆能達到某一水準,可以稱作“大人”。他的解釋來源是《乾卦·文言》:“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,后天而奉天時,天且弗違,而況于人乎!況于鬼神乎!”按照這種理解,“大學”就是能夠將人教養成“大人”的學問。如《孟子》曰:“體有小大,養其小者為小人,養其大者為大人。” ????錢鐘書之父錢基博在《〈四書〉題解及其讀法》中給出了另外一種說法:大學即是大覺。“學之為言覺也。大學者,大覺之誼也。儒者之稱大學,懸為治學者至高之鵠的;猶之釋氏標佛為最高境詣,以樹進修之鵠。”此種釋義,有人認為來自對古代大學辟雍的解讀。辟雍本為西周天子為教育貴族子弟而設立的大學,是“天子之學”的場地,《五經通義》解析“辟雍”時說:“天子立辟雍何?所以行禮樂,宣教化,教導天下之人,使為士君子,養三老,事五更,與諸侯行禮之處也。”辟者,璧也,象璧圓以法天;雍者,壅之以水,像教化流行。辟雍法天、行禮樂、宣德化,化民成俗,所以“大學”的意義即是“大覺”。作為培養大德、大覺的處所,就必須教之以窮理、正心、修己、治人之道(見陳元暉《中國教育史遺稿》)。 ????朱熹《大學章句》開頭引“子程子”的一段話談了《大學》一書的重要性:“《大學》孔氏之遺書,而初學入德之門也。于今可見古人為學次第者,獨賴此篇之存,而《論》、《孟》次之。學者必由是而學焉,則庶乎其不差矣。”其實,這段話有些矛盾:一方面它強調了《大學》作為入門讀物的關鍵意義,另一方面又把朱子口中的“大人之學”降低為“初學之門”——《大學》本內圣外王全體大用之學,僅謂“初學入德之門”,未免過于輕視。 ????《大學》在儒學經典中舉足輕重,因為它以簡明扼要的方式闡明儒家修身齊家治國平天下的學說。它開宗明義就講:“大學之道,在明明德,在親民,在止于至善。”又說:“古之欲明明德于天下者,先治其國;欲治其國者,先齊其家;欲齊其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先誠其意;欲誠其意者,先致其知。致知在格物。”朱熹以“明明德”、“親民”、“止于至善”為三綱領,以“格物”、“致知”、“誠意”、“正心”、“修身”、 “齊家”、“治國”、“平天下”為八條目。八條目是實現三綱領的八個步驟。 ????“明明德”,第一個“明”字是使動詞,第二個“明”字是形容詞。“明德”是人與生俱來的光明皎潔的德性。“明明德”就是讓這種德性彰顯出來,并將其發揚光大。然后推己及人,使天下的人都能夠彰明其明德,同歸于至善。 ????朱熹在釋三綱領時曰:“明,明之也。明德者,人之所得乎天,而虛靈不昧,以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘,人欲所蔽,則有時而昏;然其本體之明,則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之,以復其初也。新者,革其舊之謂也,言既自明其明德,又當推以及人,使之亦有以去其舊染之污也。止者,必至于是而不遷之意。至善,則事理當然之極也。言明明德、新民,皆當至于至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極,而無一毫人欲之私也。此三者,大學之綱領也。” ????“格物”是八條目的根本,即“明明德”的基本工夫。“格物”指窮究事物的原理,其目的在于“致知”,即擁有淵博的知識。從“格物”、“致知”順推,一步步做下去,才能達到“明明德于天下”的終極目的。“明明德于天下”,則天下太平。 ????
本文作者系北京大學副教授 聯系方式 yhu@vip.sina.com 相關稿件
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