《序卦》說：“物不可以終否，故受之以同人。”同人的前卦是天地否。否，乾上坤下，天氣上升，地氣下沉，陰陽二氣互不交合，萬物生養不得暢通。由于天地不交，萬物不通，所以否卦象征閉塞不和。否者，閉也。否閉之世，人道兩隔。

“物不可以終否”，事物不可能終久閉塞而致衰敗，否極則反，所以接著否，是象征“與人相同”的同人卦。《集解》引崔憬：“‘否終則傾’，故同于人，通而利涉也。”

同人卦曰：“同人于野，亨。利涉大川，利君子貞。”“同人于野”，《正義》：“借其野名，喻其廣遠，言和同于人必須寬廣無所不同，用心無私，處非近狹，遠至于野，乃得亨通。”廖名春說，野，表面上是指“同人”的地點，實質上是講同人的范圍。大家廣為聚集，同心同德，方能亨通。有利于涉過大川險阻，有利于君子守正道。

彖曰：同人，柔得位、得中，而應乎乾，曰同人。同人曰：“同人于野，亨。利涉大川。”乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。唯君子為能通天下之志。

彖辭說：同人卦，柔順的六二爻居于中位，與上卦的九五相呼應，所以稱為同人。能夠濟險，這是乾道的力量，柔雖得位又得中，但無剛無健則不可。項安世：“同人以一柔為主，徒柔不能以同乎人也，必以天行之，故雖‘得位得中’，而必‘應乎乾’，乃可謂之同人。”（《折中》引）

文明以健：同人卦下卦為離，上卦為乾，離為火，乾為天，火象征文明，乾象征剛健，所以“同人”的卦象是“文明以健”。離為明，離卦由兩個單卦的離所組成，上下皆火，有燃燒、光明之象，離卦之象辭為“明兩作，離；大人以繼明照于四方”。上離下離，故曰“明兩作”；“繼”，《說文》：“繼，續也。從系。”“繼”的本義是把斷掉的絲再接續上，泛指承接、連續、不間斷，所以“繼明”指接續而來的光明。大人要代代展現光明來照耀四方。

離之中畫自坤來，《說卦傳》：“坤為文。”文指花色繁多，萬物成就五彩繽紛的世界，故亦云：“離為文明”。從字義上說，“文”是指錯綜之事物造成的紋理或形象，明是指亮麗的色彩，合起來可以理解為文采光明，進一步引申為文德的昌明和發達。王弼注：“行健不以武，而以文明用之”，是以德服人、不用征伐的意思。

中正而應：王弼又說：“相應不以邪，而以中正應之，君子正也。”上下卦的中爻正好一陰一陽，是一種最中正的配對，但居中得正并不足夠，還要能夠相應和。“應”，指二五陰陽相應（易卦初與四、二與五、三與上的關系叫“應”）。高亨：“同人之卦象與爻象是君子有文明、剛健之德，守正中之道，臣民亦守正中之道而應和之，要在君子之正。”（《今注》）

何妥注：“離為文明，乾為剛健。健非尚武，乃以文明。應不以邪，乃以中正。故曰利君子貞也。”這叫做中正而應。孔氏正義：“謂六二九五皆居中得正，而又相應。是君子之正道也。若以威武而為健，邪僻而相應，則非君子之正也。”

唯君子為能通天下之志：同人，越是大公越好，越是無私越好。就連最邊遠的“野”都能同，還有什么不能通的？李氏疏：“明則私不能淆，健則欲不能屈，中正則足以有敬，應則天下皆通。論語曰，一日克己復禮，天下歸仁焉。是其義也。”（《周易集解纂疏》）文明、剛健、中正，乃能通達天下人之心志。孔氏正義：“唯君子之人，于同人之時，能以正道通達天下之志，故利君子之貞。”

“利君子貞”得到反復強調，其實就是說，同人靠什么來同？君子以正而同。反過來說，小人則做不到。程傳：“小人則惟用其私意，所比者雖非亦同，所惡者雖是亦異。故其所同者即為阿黨，蓋其心不正也。故同人之道，利在君子之貞正。”小人因其私心，其所同乃是出于謀求私利的考慮，故而常常混淆是非，顛倒黑白，不對世界作實事求是的判斷；君子所同者則是出自大公之心而非私意，如此才能達至天下大同。

《論語》載孔子論鄉愿，《陽貨》中提到：“鄉愿，德之賊也。”朱熹在《論語集注》中注釋說：“鄉愿，鄉人之愿者也。蓋其同流合污以媚于世。故在鄉人之中，獨以愿稱。夫子以其似德非德，而反亂乎德，故以為德之賊而深惡之。”這段話的意思是說：鄉愿，是指全鄉的人都喜歡的。為什么全鄉人都喜歡呢？是因為他和全鄉人同流合污、媚惑世間，所以全鄉人都認為他是最好的。孔子把這種看起來像是有德行、其實并不真有反而擾亂德行的人，稱為“德之賊”，也即敗壞德行的人。

這里講到鄉愿之同人，正合《易經》同人卦之意。《論語·子路》載孔子教導子貢如何透過現實、分辨好人壞人時說：一個人，若全鄉都喜歡他或是厭惡他，并不能說明這個人品行的好壞，他極有可能反而是鄉愿；只有好人都喜歡、壞人皆反對的，才是真君子。

君正道合，上以正而唱，下以正而和，這是同人的道理。（財富中文網）