君子以正而同
《序卦》說:“物不可以終否,故受之以同人。”同人的前卦是天地否。否,乾上坤下,天氣上升,地氣下沉,陰陽二氣互不交合,萬物生養不得暢通。由于天地不交,萬物不通,所以否卦象征閉塞不和。否者,閉也。否閉之世,人道兩隔。
“物不可以終否”,事物不可能終久閉塞而致衰敗,否極則反,所以接著否,是象征“與人相同”的同人卦。《集解》引崔憬:“‘否終則傾’,故同于人,通而利涉也。”
同人卦曰:“同人于野,亨。利涉大川,利君子貞。”“同人于野”,《正義》:“借其野名,喻其廣遠,言和同于人必須寬廣無所不同,用心無私,處非近狹,遠至于野,乃得亨通。”廖名春說,野,表面上是指“同人”的地點,實質上是講同人的范圍。大家廣為聚集,同心同德,方能亨通。有利于涉過大川險阻,有利于君子守正道。
彖曰:同人,柔得位、得中,而應乎乾,曰同人。同人曰:“同人于野,亨。利涉大川。”乾行也。文明以健,中正而應,君子正也。唯君子為能通天下之志。
彖辭說:同人卦,柔順的六二爻居于中位,與上卦的九五相呼應,所以稱為同人。能夠濟險,這是乾道的力量,柔雖得位又得中,但無剛無健則不可。項安世:“同人以一柔為主,徒柔不能以同乎人也,必以天行之,故雖‘得位得中’,而必‘應乎乾’,乃可謂之同人。”(《折中》引)
文明以健:同人卦下卦為離,上卦為乾,離為火,乾為天,火象征文明,乾象征剛健,所以“同人”的卦象是“文明以健”。離為明,離卦由兩個單卦的離所組成,上下皆火,有燃燒、光明之象,離卦之象辭為“明兩作,離;大人以繼明照于四方”。上離下離,故曰“明兩作”;“繼”,《說文》:“繼,續也。從系。”“繼”的本義是把斷掉的絲再接續上,泛指承接、連續、不間斷,所以“繼明”指接續而來的光明。大人要代代展現光明來照耀四方。
離之中畫自坤來,《說卦傳》:“坤為文。”文指花色繁多,萬物成就五彩繽紛的世界,故亦云:“離為文明”。從字義上說,“文”是指錯綜之事物造成的紋理或形象,明是指亮麗的色彩,合起來可以理解為文采光明,進一步引申為文德的昌明和發達。王弼注:“行健不以武,而以文明用之”,是以德服人、不用征伐的意思。
中正而應:王弼又說:“相應不以邪,而以中正應之,君子正也。”上下卦的中爻正好一陰一陽,是一種最中正的配對,但居中得正并不足夠,還要能夠相應和。“應”,指二五陰陽相應(易卦初與四、二與五、三與上的關系叫“應”)。高亨:“同人之卦象與爻象是君子有文明、剛健之德,守正中之道,臣民亦守正中之道而應和之,要在君子之正。”(《今注》)
何妥注:“離為文明,乾為剛健。健非尚武,乃以文明。應不以邪,乃以中正。故曰利君子貞也。”這叫做中正而應。孔氏正義:“謂六二九五皆居中得正,而又相應。是君子之正道也。若以威武而為健,邪僻而相應,則非君子之正也。”
唯君子為能通天下之志:同人,越是大公越好,越是無私越好。就連最邊遠的“野”都能同,還有什么不能通的?李氏疏:“明則私不能淆,健則欲不能屈,中正則足以有敬,應則天下皆通。論語曰,一日克己復禮,天下歸仁焉。是其義也。”(《周易集解纂疏》)文明、剛健、中正,乃能通達天下人之心志。孔氏正義:“唯君子之人,于同人之時,能以正道通達天下之志,故利君子之貞。”
“利君子貞”得到反復強調,其實就是說,同人靠什么來同?君子以正而同。反過來說,小人則做不到。程傳:“小人則惟用其私意,所比者雖非亦同,所惡者雖是亦異。故其所同者即為阿黨,蓋其心不正也。故同人之道,利在君子之貞正。”小人因其私心,其所同乃是出于謀求私利的考慮,故而常常混淆是非,顛倒黑白,不對世界作實事求是的判斷;君子所同者則是出自大公之心而非私意,如此才能達至天下大同。
《論語》載孔子論鄉愿,《陽貨》中提到:“鄉愿,德之賊也。”朱熹在《論語集注》中注釋說:“鄉愿,鄉人之愿者也。蓋其同流合污以媚于世。故在鄉人之中,獨以愿稱。夫子以其似德非德,而反亂乎德,故以為德之賊而深惡之。”這段話的意思是說:鄉愿,是指全鄉的人都喜歡的。為什么全鄉人都喜歡呢?是因為他和全鄉人同流合污、媚惑世間,所以全鄉人都認為他是最好的。孔子把這種看起來像是有德行、其實并不真有反而擾亂德行的人,稱為“德之賊”,也即敗壞德行的人。
這里講到鄉愿之同人,正合《易經》同人卦之意。《論語·子路》載孔子教導子貢如何透過現實、分辨好人壞人時說:一個人,若全鄉都喜歡他或是厭惡他,并不能說明這個人品行的好壞,他極有可能反而是鄉愿;只有好人都喜歡、壞人皆反對的,才是真君子。
君正道合,上以正而唱,下以正而和,這是同人的道理。(財富中文網)