在老子著名的“反者道之動(dòng)”命題后，還有“弱者道之用”。如果說(shuō)“反者道之動(dòng)”講的是循道而運(yùn)轉(zhuǎn)，“弱者道之用”講的就是持弱以盡用。如果要選擇《道德經(jīng)》中的一二言作為入道的法門(mén)，則“反者道之動(dòng)，弱者道之用”無(wú)疑是樞機(jī)之一。

老子貴柔。《文子·上德篇》記載：“老子學(xué)于常樅，見(jiàn)舌而守柔。”常樅一說(shuō)即商容，《史記·殷本紀(jì)》記載：“商容賢者，百姓愛(ài)之，紂廢之。”然而殷朝商容不可能是春秋末年老聃的老師，常樅、商容很可能是音近的失誤，所以另有一說(shuō)，常樅是春秋末期齊桓公的大臣。在晉朝皇甫謐撰寫(xiě)的《高士傳》中，有老子和商容的如下精彩對(duì)話：“容張口曰：‘吾舌存乎？’曰：‘存。’曰：‘吾齒存乎？’曰：‘亡。’‘知之乎？’老子曰：‘非謂其剛亡而弱存乎？’容曰：‘嘻！天下事盡矣。’”

可見(jiàn)“貴柔”思想是老子從商容那里學(xué)來(lái)的。齒亡舌存是對(duì)外部世界的觀察，老子觸物生思：凡剛強(qiáng)者必早毀，柔弱者必久存。“人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)，萬(wàn)物草木之生也柔脆，其死也枯槁；故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則兵，強(qiáng)大處下，柔弱處上。”（七十六章）人活著的時(shí)候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬。草木生長(zhǎng)時(shí)是柔軟脆弱的，死了以后就枯槁了。所以堅(jiān)強(qiáng)的東西屬于死亡的一類(lèi)，而柔弱的東西則屬于生長(zhǎng)的一類(lèi)。因此，用兵逞強(qiáng)就會(huì)遭到滅亡，樹(shù)木高大就會(huì)被砍伐摧折。凡是強(qiáng)大的，總是處于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。

第三十六章說(shuō)：“柔弱勝剛強(qiáng)。”這個(gè)道理可以通過(guò)觀察水而得到：“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝。”（七十八章）水是天下最柔弱的東西，可是在摧毀堅(jiān)強(qiáng)的東西方面，卻沒(méi)有誰(shuí)能夠勝過(guò)它。所以老子得出結(jié)論說(shuō)：“天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。”（四十三章）

一個(gè)人一旦能“貴柔守弱”，便可處下位，“江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。”（六十六章）處下位則能做到“不爭(zhēng)”，“善用人者為之下，是謂不爭(zhēng)之德。”（六十八章）老子再次用水做比喻：“上善若水，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道，……夫唯不爭(zhēng)故無(wú)尤。”（八章）

不爭(zhēng)的結(jié)果是去除自見(jiàn)、自是、自伐、自矜，一句話，戒驕忌傲，“不敢為天下先”。老子說(shuō)：“不自見(jiàn)故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長(zhǎng)。夫?yàn)椴粻?zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。”（二十二章）不是只看到自己，便能更明了世事；不自以為是，反而能更彰顯自己；不自我夸耀，所以能成就功業(yè)；不自高自大，人才能獲得成長(zhǎng)；不爭(zhēng)而謙讓?zhuān)煜路炊y與之爭(zhēng)。

貴柔、守弱、處下、不爭(zhēng)等“德性”均屬于“不敢為天下先”的范疇。第六十七章：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”有三項(xiàng)可貴的美德或原則，如果能信守不渝，可保長(zhǎng)治久安。這三項(xiàng)，一是慈愛(ài)，二是儉約，三是不敢為天下先。“不敢為天下先”就是“讓德”，不以一己之利為優(yōu)先。可見(jiàn)，“不敢為天下先”并非是懦弱保守或者奉行烏龜哲學(xué)，而是要居下領(lǐng)上，“欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。”（六十六章）

“圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其無(wú)私耶？故能成其私。”（七章）體道的圣人明白身先身后的道理，所以處處謙虛退讓?zhuān)Y(jié)果反而得到眾人的擁戴；事事不計(jì)較利害得失，舍己為人，結(jié)果反而身受其益。這不正是因?yàn)槠洳蛔运降年P(guān)系嗎？結(jié)果反而成全了自己。

“不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。”（六十七章）此句帛書(shū)乙本作“不敢為天下先，故能為成器長(zhǎng)。”這里的“成器”是指“天下神器”，“能為成器長(zhǎng)”就是能夠作天下之長(zhǎng)。由是觀之，“不敢為天下先”主要是對(duì)為政者的提醒。它并非一般人的行為原則，而是圣人的行為原則。為政者若能秉持讓德，不爭(zhēng)名不逐利，而是使百姓萬(wàn)物各遂其生，便可以成為他們的首領(lǐng)。

西漢史學(xué)家班固在《漢書(shū)·藝文志》里，對(duì)《道德經(jīng)》作了如下解讀：“道家者流，蓋出于史官。歷記成敗、存亡、禍褔、古今之道。然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，君人南面之術(shù)也。”

“弱者道之用”正是在這一點(diǎn)上構(gòu)成了君王治道的大原則，意謂為政的關(guān)鍵在調(diào)和而非指揮，在柔韌順勢(shì)而非積極造勢(shì)。《司馬談?wù)摿乙肌匪渣S老之學(xué)“以虛無(wú)為本，以因循為用”亦說(shuō)明了“弱者道之用”的內(nèi)涵，以自然無(wú)為的道作為根本，但“與時(shí)遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無(wú)所不宜”。

“反者道之動(dòng)，弱者道之用”也開(kāi)啟了一對(duì)著名的對(duì)舉范疇：體與用。司馬談“以虛無(wú)為本”之本，即莊子所謂的“木根”，喻道體。而道體的特點(diǎn)是虛空，“道沖，而用之或不盈”（四章），因其虛，作用是無(wú)窮的。老子雖然沒(méi)有直接談到道的體和用，但從“弱者道之用”這個(gè)命題來(lái)看，用并非簡(jiǎn)單地應(yīng)用，而是包含了虛無(wú)所帶來(lái)的擁抱、容納之意。這可以在《道德經(jīng)》的第十一章中看到：“三十輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車(chē)之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。”陳鼓應(yīng)釋為：車(chē)輪上的三十輻條匯集到一個(gè)轂中，有了車(chē)轂中空的地方，才有車(chē)的作用。揉合陶土做成器具，有了器皿中空的地方，才有器皿的作用。開(kāi)鑿門(mén)窗建造房屋，有了門(mén)窗四壁中空的地方，才有房屋的作用。所以“有”給人便利，“無(wú)”發(fā)揮了它的作用。三個(gè)非常形象的比喻很好地說(shuō)明了體和用之間的關(guān)系。又如第四十五章：“大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。”用之不竭，用之不盡，都是緣于道體之虛空，惟有虛才能容納用。

所以我們把“弱者道之用”同“柔弱勝剛強(qiáng)”連起來(lái)看，老子的用意很明顯：道的包容，道的涵養(yǎng)，必須通過(guò)貴柔守弱才能達(dá)成。