中國(guó)人，尤其中國(guó)文人，好講“安身立命”，與西人不同，西人喜歡講人的得救與否。

安身立命，可以分為兩個(gè)層面來(lái)說(shuō)。一是“安身”，二是“立命”。

首先要說(shuō)的是，“安身立命”作為一個(gè)成語(yǔ)，并非儒學(xué)詞匯，而是禪宗詞匯。出處見(jiàn)《五燈會(huì)元·長(zhǎng)沙景岑禪師》：“問(wèn)：學(xué)人不據(jù)地時(shí)如何？師曰：汝向什么處安身立命？曰：卻據(jù)地時(shí)如何？師曰：拖出死尸著。”為學(xué)，“不據(jù)地時(shí)”必不得“放心”。由此，“安身立命”指身心有依處而不縱逸。“拖出死尸”是個(gè)比喻，即“活死人”，喻妄想煩惱起時(shí)，拖出自己的尸體來(lái)對(duì)治，即可消除一切思量分別之妄想，實(shí)為安心法門。

“問(wèn)：如何是學(xué)人心？師曰：盡十方世界是你心。曰：恁么則學(xué)人無(wú)著身處也。師曰：是你著身處。曰：如何是著身處？師曰：大海水，深又深。曰：學(xué)人不會(huì)。師曰：魚(yú)龍出入任升沉。”

可見(jiàn)，“安身立命”就是要有“著身處”，意即在根本處見(jiàn)性。歸根結(jié)蒂，佛法大義，乃一切無(wú)著，亦不著于“無(wú)著”。景岑這段問(wèn)答，處處機(jī)鋒。這位禪師乃唐五代僧人，為南泉普愿法嗣，禪史上稱為長(zhǎng)沙景岑，住長(zhǎng)沙鹿苑（今麓山寺）。禪風(fēng)潑辣，時(shí)人呼為“岑大蟲(chóng)”。

雖然佛學(xué)在出世間法上獨(dú)擅勝場(chǎng)，但論及立身處世、待人接物之世間修養(yǎng)，還是要仰賴儒家智慧。“安身立命”在世人眼里，更多指的不是參悟佛法，而是事業(yè)有著落，精神有寄托。這可以追溯到《周易》的“安身”說(shuō)和《孟子》的“立命”說(shuō)。

《周易·系辭下》：“往者屈也，來(lái)者信也，屈信相感而利生焉。尺蠖之屈以求信也，龍蛇之蟄以存身也。精義入神以致用也，利用安身以崇德也。過(guò)此以往，未之或知也。窮神知化，德之盛也。”屈，消退；信，通伸，長(zhǎng)進(jìn)；尺蠖行動(dòng)時(shí)，先屈而后伸；蟄，潛藏；神，陰陽(yáng)不測(cè)。精研義理達(dá)致神妙，來(lái)致力于運(yùn)用；宜于運(yùn)用以安居其身，來(lái)增崇其德。《周易·系辭上》謂“夫《易》，圣人所以崇德而廣業(yè)也”，“致用”即此“廣業(yè)”。由此可知，屈伸是儒者全部德行和事業(yè)的指導(dǎo)方針。“過(guò)此以往，未之或知”，除致用崇德之外，不知還有什么可說(shuō)的。而真正盛大的德行，是能窮盡陰陽(yáng)、通曉化育。

孟子講“立命”時(shí)并未言“安身”，他所使用的詞語(yǔ)是“修身立命”。《孟子·盡心上》：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也。莫非命也，順受其正；是故知命者不立乎巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”

這一段大可稱為儒家“內(nèi)圣學(xué)”綱領(lǐng)，因?yàn)樗吮M心、知性、知天、存心、養(yǎng)性、事天、修身、立命等。盡心，就是通過(guò)反思洞察自心；“心之官則思，思則得之，不思則不得也”（《告子上》），“行有不得者皆反求諸己”（《離婁上》）；知性，知曉自己受之于天的本性，此處須知本性非習(xí)性，所以孔子才會(huì)說(shuō)：“性相近也，習(xí)相遠(yuǎn)也”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》），而了解本性是了解天命的必然之路。

盡心知性，存心養(yǎng)性，這里可以看到儒學(xué)與禪宗相通之處。《六祖壇經(jīng)》：“五祖知六祖悟本性，謂六祖曰：不識(shí)本心，學(xué)法無(wú)益。若識(shí)本心，見(jiàn)自本性，即名丈夫、天人師、佛。”本心就是自心，不認(rèn)識(shí)自己，所有的修行都是心外求法。所以孟子又有云：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。故君子欲其自得之也。”（《離婁下》）孟子的意思是：君子遵循一定的方法來(lái)加深造詣，希望自己能自然獲取心得。能自然地獲取心得，就能堅(jiān)定掌握而無(wú)不安；能堅(jiān)定掌握而無(wú)不安，就能夠積累深厚；積累得足夠深厚，用起來(lái)便能夠隨處都遇到源頭而取之不盡。所以君子為學(xué)，總是希望自己能自然地獲取心得并有所領(lǐng)悟。

孟子提到“居之安”，但在“內(nèi)圣學(xué)”綱領(lǐng)中，他進(jìn)一步提出“立命”。所謂“立命”，就是不論壽命是長(zhǎng)是短都不改變態(tài)度，只是修身養(yǎng)性等待天命。漢趙岐《孟子注》云：“修正其身，以待天命，此所以立命之本。”人誠(chéng)知天命便能安然順受，所得的便是正命；君子不會(huì)做立于即將垮塌的危墻之下的蠢事，因?yàn)槟鞘沁`背天命的。盡修身之道、終老其身的是正命，違背天命以至遭刑戮桎梏而死的，就不是正命。

這里我們可以看到人的生命與天命之間存在的張力。前者屬于先天所定，后天人為無(wú)助于事，所以不可能強(qiáng)求。《曾國(guó)藩日記》對(duì)此有最好的領(lǐng)悟。其同治元年日記中有云：“四點(diǎn)入內(nèi)室，閱王而農(nóng)所注張子《正蒙》，于盡性知命之旨，略有所會(huì)。蓋盡其所可知者，于己，性也；聽(tīng)其不可知者，于天，命也。《易·系辭》‘尺蠖之屈’八句，盡性也；‘過(guò)此以往’四句，知命也。農(nóng)夫之服田力穡，勤者有秋，惰者歉收，性也；為稼湯世，終歸焦?fàn)€，命也。愛(ài)人、治人、禮人，性也；愛(ài)之而不親，治之而不治，禮之而不答，命也。圣人之不可及處，在盡性以至于命。盡性猶下學(xué)之事，至于命則上達(dá)矣。當(dāng)盡性之時(shí)，功力已至十分，而效驗(yàn)或有應(yīng)有不應(yīng)，圣人于此淡然泊然。若知之若不知之，若著力若不著力，此中消息最難體驗(yàn)。若于性分當(dāng)盡之事，百倍其功以赴之，而俟命之學(xué)，則以淡如泊如為宗，庶幾其近道乎！”這的確是有關(guān)安身立命的至論。（財(cái)富中文網(wǎng)）