《財富》（中文版）-- 莊子提出“言者所以在意，得意而忘言”。上篇專欄曾講到，莊子此處所說的“意”，指玄妙之“道”。道涵融一切，《則陽》曰：“萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。”萬物具有各自的規律，大道對它們也都沒有偏愛，因此不去授予名稱以示區別。沒有稱謂因而也就沒有作為，沒有作為也就無所不為。

《則陽》接下來又說：“道之為名，所假而行，或使莫為，在物一曲，夫胡為于大方？……道物之極，言默不足以載；非言非默，議其有極。”

在《則陽》里，少知提出一個問題：“四方之內，六合之里，萬物之所生惡起？”這是一個宇宙起源問題，對此問題的答案有二：一曰“或使”，就是主張宇宙有一個發生的原因，萬物具其主宰，這種認識接近于有神論；二曰“莫為”，謂宇宙本來如是，萬物自生自長自化自為，接近于無神論。然則不論“或使”還是“莫為”，由“道”來看都不應對其執著，因為“或之使，莫之為，未免于物而終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。可言可意，言而愈疏”。

在《則陽》篇中大公調回答少知的疑問，認為“或使”、“莫為”都有片面性，或使失之于太實，陷入拘泥中；莫為失之于太虛，掉進虛空中。執著于現象或者執著于虛空，均屬各持一端而不能免于為物所拘，最終只能是過而不當。陳鼓應先生闡釋說：“現象界的東西是有形有名，可以為我們的感官所覺知，可以用我們的文字來描述的（“有名有實，是物之居”），然而超乎現象界的東西是無形無名的，我們既無法用感官去覺知，也無法用語言文字去做描述的（“無名無實，在物之虛”）。如果一定要用言意去做結論，那就‘言而愈疏’了。”（《老莊新論》）

道有無限的屬性和無窮的作用，人用來指稱“道”的語言，是有所依托的權用，或使、莫為兩種思考，皆偏于一曲，無法以偏蓋全，去認識全然的“道”。對于“道”，誰人能盡知？誰人能盡言？答案是沒有。因此，道和物的最高境界不是人的語言和沉默所能概括的，道既非言亦非默所能窮盡，那就是人的議論所面臨的極限處了。

歸根結底，“道”不能用人所使用的語言來稱名，所以《老子》第二十五章謂：“吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。”老子又說：“道常無名”（第三十二章）。這種思想貫穿《老子》全書，如：“道可道，非常道。名可名，非常名”（第一章）、“恍兮惚兮”、“窈兮冥兮”（第二十一章）、“道隱無名”（第四十一章）、“知者不言，言者不知”（第五十六章）。

老子還用“樸”來譬喻無名之道。木之未制成器者，叫做“樸”。《說文》：“樸，木素也。”王充《論衡·量知篇》：“無刀斧之斷者謂之樸。”《老子》第十五章說：“敦兮，其若樸。”河上公《老子道德經·顯德第十五》對此注解說：“敦者，質厚，樸者，形未分，內守精神，外無文采也。”

老子又說：“樸散則為器”（第二十八章）。由此可見，“樸”是未開發的，而“器”是已開發的。木匠通過對作為原木的“樸”的削砍雕琢，將其制成各種器具，“作車以行陸，作舟以行水”（《考工記》）。“樸”由未加修飾的木材，轉而指代事物最原始的本質，在心理上，則是指心境的無欲。《老子》第三十七章：“無名之樸，夫亦將無欲。”《第五十七章》：“我無欲而民自樸。”可知無欲而能達到“樸”的境地。

“道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。”道總是順應萬物的本性而運作，所以道不多作為，萬物就能自然成長茁壯。君王如果能順應萬物的本性來為政，萬物就能依道而行，而得以充分發展。自化自為之后如果私欲興起了，就要用“無名之樸”般的“道”來加以鎮伏。

“鎮之以無名之樸，夫亦將不欲。不欲以靜，天下將自正。”用“道”的真樸來鎮服，就不會產生貪欲之心，沒有貪欲之心而復歸于根本，天下便自然而然達到安定。

老子的這個思想，莊子在《應帝王》用一個渾沌的故事形象地加以說明。“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌，倏與忽在渾沌之地相遇，渾沌待之甚善。”倏與忽謀報渾沌之德，想到“人皆有七竅，以視、聽、食、息”，用來干看、聽、吃東西、呼吸的“七竅”，人人都有，可是偏偏渾沌沒有，倏和忽就想替（渾沌）鑿七個孔竅，結果，“日鑿一竅，七日而渾沌死”。本來是自然狀態，開鑿了之后，渾沌就死亡了。這表明，如果違背自然，其實生命也就停止了，生命之道就在于它是自然的。