莊子論化
????與之相比，《莊子》中的“化”出現了70余次。同時，還出現不少與“化”結合在一起的復詞，如“物化”、“造化”、“變化”、“形化”等。陳鼓應先生認為《莊子》始暢言“化”的概念，此說頗有理（陳鼓應：《論道與物關系問題》，載《道家文化研究》第22輯，北京：三聯書店，2007年）。
????《周易》也屢言“化”，例如“干道變化”（《干·彖》）、“萬物化生”（《咸·彖》）和“窮神知化”（《系辭》），其基本涵義就是“變易”，與《莊子》所說的“化”幾乎沒有什么不同。《莊子·天下篇》曰：“《易》以道陰陽”，《太史公自序》云：“《易》以道化”，可見《周易》的思想主旨正可以說是“化”。
????莊子同時也使用“變”這個詞，誠如徐復觀先生所言：“莊子的時代，世變更為劇遽。人們對于自然與人生的觀察與體會，也較老子時代更為深入。莊子便感到一切都在‘變’，無時無刻不在‘變’；這即他所說的‘無動而不變，無時而不移’（《秋水》）。……所以《天下》篇敘述到莊子的思想時，首先便說‘芴漠無形，變化無常’兩句話。”（徐復觀：《中國人性論史先秦篇》，臺北：臺灣商務印書館，1969，第364頁）芴漠，猶寂漠，寂靜。成玄英疏：“妙本無形，故寂漠也。跡隨物化，故無常也。”
????面對這個大變化的時代，徐復觀認為莊子對“變”的態度是不同于老子的：“老子與‘變’保持距離的辦法，莊子覺得不徹底，或不可能；他乃主張縱身于萬變之流，與變相冥合，以求得身心的大自由，大自在；他由此而提出了老子所未曾達到的人生境界，如由‘忘’、‘物化’、‘獨化’等概念所表征的境界，以構成他‘宏大而辟、深閎而肆’（《天下篇》）的思想構造。”（同上）
????所謂“忘”，是有了之后，當做不曾有過般，無竹念地放開；在認知上，可以理解為需將所有的人為造作、意念、形式甚至于現成的價值觀全部忘掉，以免影響對真知及大道的會通。“物化”，是莊子的一個非常獨特的觀念，出現于《齊物論》的結尾“莊周夢蝶”。牟宗三先生認定其為莊子經過心齋、坐忘、逍遙游等修養工夫后，心境提升所呈現的一種物我和諧的精神境界。“獨化”，是郭象注解莊子的核心概念。在郭象看來，萬物的“自生”只能是不依賴它物的“自生”，萬物都是獨自產生和變化的，它們卓爾獨化，“無所待”。
????郭象說：“無既無矣，則不能生有；有之未生，又不能為生。然則生生者誰哉？塊然而自生耳。”（郭象注《齊物論》）萬事萬物自生，非由有生，非由無生，所以郭象不認為天地萬物有造物者。“上知造物無物，下知有物之自造”（《莊子注序》）。郭象將生的活動能力還歸個體，還個體最高自由。
????道家從“不生之生”來講境界形態，以“不生”、“無作為”的方式，讓萬事萬物自如地生長、生成。林安梧先生說：“如此的‘生’，并不是一個溯及于‘他者’，由此‘他者’而來之‘生’；而是在‘我與你’義下，‘互際’之生。”（林安梧：《“道”“德”釋義：儒道同源互補的義理闡述》，《鵝湖月刊》，28卷10期，2002，第25頁）
????《道德經》第十章：“生之畜之。”牟宗三引王弼注論述了道家的“不生之生”：“道家所說的生，是不生之生，王弼的注便甚恰。王注曰：‘不禁其性，不塞其源’，這便是生，……不是有一實體在后面創生之，而是一切活動都是物自己在生，在成，在化。”
????“化”是物我渾融，了無形跡地隨萬化而變化；面對一個紛亂的時代，莊子為解除人心的疲憊，免除思想的束縛，主張以“獨與天地精神往來”的態度，來看待萬事萬物和諸般現象，以求得精神徹底的自由解放。在這種境界中，天和人的關系融合為一，物我對立的關系被取消，主體與客體渾化為一。
????這個高妙的境界叫做“化境”。莊子最高的人生理想就是在“化境”中做“逍遙游”。此三字據陸德明《釋文》：“逍亦作消，遙亦作搖，游亦作游。”（吳怡：《莊子內篇解義》，臺北：三民書局，2000，第11頁）徐復觀先生說：“消者消釋而無執滯，乃對理而言。搖者隨順而無抵觸，乃對人生而言。游者，象征無所拘礙之自得自由的狀態。總括言之，即形容精神自由解放而得到自由的活動情形。”（徐復觀：《中國人性論史·先秦篇》，上海：三聯書店，2001，第392頁）。
????《天下》篇道：“應于化而解于物”，陸長庚注云：“順天地自然之化，以解萬物之懸結也。”莊子期望化解世人陷溺的生命，回到生命的本真與根源上。如果遵從自然生命的奔馳，那么，生理欲望，意念造作，觀念系統都是道家所要“化”掉的，因此“化”是一種工夫，所以莊子與老子都強調損之又損，這就是“化”的工夫。而“化”的工夫所開辟的理想，就是要“遣執去偽”而“返歸于道”之自然。（財富中文網）
