????孟子說，浩然之氣是“集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。我故曰告子未嘗知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也，無若宋人然”。然后講了一個宋國人拔苗助長的故事。

????這是說，浩然之氣必須要有經常性的正義蓄養才能生成，而不是靠偶爾的正義行為就能獲取。（朱注：非由一事偶合于義，便可掩襲于外而得之也。）自己的所作所為有不能心安理得的地方，則浩然之氣就會衰竭。所以，告子不懂得義，因為他把義看成是心外的東西。一定要在心中有集義這件事，不過不要過高期待，也不要忘記，更不要一廂情愿地去幫助義生長，像拔苗助長的宋人一樣。

????集義，猶積善，謂行事合乎道義。這里的“必有事焉”，言養氣當必以集義為事；“勿正”者，勿待也，勿預期其效；“勿忘”者，勿忘以集義為事也；“助長”者，是待之不得，而拔之使長也。《朱子語類卷五十二·孟子二》闡釋這段話說：“言人能集義以養其浩然之氣，故事物之來，自有以應之，不可萌一期待之心。少間待之不得，則必出于私意有所作為，而逆其天理矣，是助之長也。今人之于物，茍施種植之功，至于日至之時，則自然成熟。若方種而待其必長，不長則從而拔之，其逆天害物也甚矣。”

????從孟子的這段論述中我們可以知道“浩然之氣”到底要怎么“養”起來。也就是說，一切言行，若能處處時時，循理合義，積義既久，此氣自生，便能“不勉而中，不思而得，從容中道”（《中庸》）。天生真誠的人，不用勉強就能相合，不必思慮就能得到，自然而然地符合上天的原則。

????程顥在《識仁篇》提到：“仁者渾然與物同體，義禮智信皆仁也。識得此理，以誠敬存之而已，不須防檢，不須窮索。若心懈，則有防；心茍不懈，何防之有！理有未得，故須窮索；存久自明，安待窮索！”

????《識仁篇》全文雖不足300字，但言簡意深，立論精博，自朱熹以來，許多學者都認為，《識仁篇》是明道學說的精華所在。黃宗羲《宋元學案》卷十三《明道學案》援引朱熹語錄：“《識仁篇》乃地位高者之事”；援引劉宗周言論：“《識仁篇》為程子見道分明語也。”而《識仁篇》恰恰引了孟子的言論“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長”，并稱：“未嘗致纖毫之力，此其存之之道。”

????梨洲季子黃百家對父親論“必有事焉”有一段按語，說黃宗羲的解釋與明道識仁之意相合。“百家謹案：先遺獻《孟子師說》解‘必有事焉’：‘此與明道識仁之意相合。『正』是把捉之病，『忘』是間斷之病，『助』是急迫之病。故曰『不須防檢，不須窮索』，『未嘗致纖毫之力』。蓋存得好就是誠敬，誠敬就是存也。存正是防檢，克己是也；存正是窮索，擇善是也。若外此而為防檢窮索，便是人為，未有不犯三者之病也。’”

????明代學者劉宗周談到《識仁篇》時指出：“程子首言識仁，不是教人懸空參悟，正就學者隨事精察力行之中，先與識個大頭腦所在，便好容易下工夫也。識得后，只須用葆任法，曰‘誠敬存之’而已。而勿忘、勿助之間，其真用力候也。”他認為程顥的《識仁篇》即是以周敦頤《太極圖說》為藍本，雖然從字面上未有一字落腳注，但卻善發濂溪之蘊。周敦頤論太極，程顥便于此中悟出一個仁；周敦頤主靜，程顥便于此悟出個誠敬；周敦頤說天地合德，程顥便于此悟出個天地之用，皆我之用。

????也就是說，所謂的“識仁”，是要“隨事精察”，要“力行”，同時勿忘勿助。“必有事焉”即是必須求作圣賢之事，人一生當中以此事為唯一重要之事。不在此事上老實用心而欲投機取巧走旁門左道者即是助，而欲等待他事先完成再來做此事，或以為還有更重要的事情而擱置此事者即是忘，例如耽于逸樂或求財取利等。

????陽明先生說：“凡人為學，終身只為這一事。自少至老，自朝至暮，不論有事無事，只是做得這一件，所謂‘必有事焉’者也。若說‘寧不了事，不可不加培養’，卻是尚為兩事也。‘必有事焉而勿忘勿助’，事物之來，但盡吾心之良知以應之，所謂‘忠恕違道不遠’矣。”（《傳習錄卷中·答周道通書》）

????寧可不去處理事情，也不可不去培養本源，這句話對初學者來說也不無裨益。但是，陽明認為，把處理事情和培養本源看作兩件事就有了問題。他說：“在孟子言‘必有事焉’，則君子之學終身只是‘集義’一事。義者，宜也，心得其宜之謂義。能致良知則心得其宜矣，故集義亦只是致良知。君子之酬酢萬變，當行則行，當止則止，當生則生，當死則死，斟酌調停，無非是致其良知，以求自慊而已。”

????自慊，乃自足、自快之意。陽明這段話說得就十分快意：君子應酬萬變，應該做的就去做，應該停的就停下，應該生的就生，應該死的就死，斟酌調停，也無非是致良知，以求自足自快罷了。歸根結蒂，“必有事焉”求的是內心的大滿足。