????按照儒家理論，“德治”是一種政治的理想。自漢朝“罷黜百家，獨尊儒術”以后，中國傳統政治文化以儒家思想為核心，代代沿襲。傳統儒家推崇德治而排斥法治，認為政治的根本問題是道德問題，道德在政治中起著至關重要的作用，政治不過是道德的延伸與外化。

????季康子曾問政于孔子，孔子回答說：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”（《論語·顏淵》）“政”的意思就是端正。你作為官員自己帶頭端正，作出表率，誰人敢不走正道呢？在這里，政治被賦予了道德色彩。為了認識和踐履“正”的道德使命，統治者必須加強自我修養，以在更高程度上體現德性，從而獲得統治的合法性。

????在這個前提下，儒家把政治過程看作是一個道德感化的過程。例如，孔子說：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，小人之德草，草上之風，必偃。”您治理政事，哪里用得著殺戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也會跟著行善。在位者的品德好比風，在下的人的品德好比草，風吹到草上，草必定跟著倒。這里是說，仁政無敵，所向皆服。儒家把政治過程看作是統治者率先垂范，以德化民，在社會中樹立正氣，建立良好秩序的過程。

????更進一步，儒家實際上把所有的政治關系都歸結為道德關系：國是家的擴大，君是父的延伸。概而言之，“國家”概念的形成在于國和家的同一性，尤其是國與家結構原則和治理方法的同一性。國是家的外推和結構擴展，治國如同治家。 這個傳統在中國非常悠久，一直到今天我們還在唱：“家是最小國，國是千萬家”

????“家與國無分”，最終導致“君與父無異”，君主即是全國的大家長，故亦稱“君父”。君臣關系則被視為父子關系，“臣之與君，猶子之于父”（到今天也一直還有“父母官”的講法）。君臣關系不是權力關系，而是倫理道德關系。孔子指出：“君使臣以禮，臣事君以忠。”（《論語·顏淵》）忠孝兩種道德的基本要求都是敬順，這也是相通的。所以，傳統上一再強調“忠孝一體”。孔子的弟子有子說，一個孝悌的人自然不會犯上，不會犯上自然不能作亂。

????儒家的德治論，建立在一種影響深遠的性善論的基礎之上。傳統儒家除極少數（如荀子）外，一般都主張性善論。孟子講四端，孔子有言，“性相近，習相遠也”（《論語·陽貨》）。可見人人生而俱有之善的本質，圣賢或愚昧不肖，都是后天的發展形成的。易言之，德性“非有外鑠”，而是“我固有之”。孟子把這樣的人性稱為“天爵”（《孟子·告子上》）。

????在《大學》中，學習成人的第一個目標就是“明明德”。這首先意味著，所有的人都賦有“明德”。然而，這種自有的德性必須通過自我修養（“明明德”）才能得到彰顯和擴充。朱熹注曰：“明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏。其本體之明，則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之，以復其初也。”

????所謂“人之所得乎天”，就是孟子說的不慮而知、不學而能的良知良能。“人本來皆具此明德，德內便有此仁義禮智四者。”人的本質是善的，但善只是一種潛質，需要盡一生去挖掘，“譬如明鏡，污垢覆面，何以應物？譬如燈火，飄搖如豆，何以照人？”孔子說“一日克己復禮，天下歸仁焉”（《論語·顏淵》），其意正在于此。

????在求“仁”的路途上，天子與庶人是平等的，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”（《大學》）由此，夏勇先生認為，儒家的德治說，必然要求政治參與。“既然一個統治者從來就不曾自動地和必然地代表一種高水平的德性，那么就必然應當允許其他力量的參與。”（《中國民權哲學》，三聯書店2004年版）他把中國古代這種參與政治的權利主張命名為“德性權利”，與西方的“自然權利”相區別。

????夏勇給“德治”的舊瓶裝了新酒：有更多力量參與的政治才是最好的政治，而這種政治就是“德治”。統治者如果做不到“德配天地”，則其統治就會喪失正當性。既然“人皆可以為堯舜”（《孟子·告子下》），那么，君主失德，就可以“以德抗位”，“以德取位”，連起義暴動都是合法的。

????《尚書·蔡仲之命》言：“皇天無親，惟德是輔。”上天公正無私，總是幫助品德高尚的人。 反過來說，失德的人，天也會拋棄他。這種天德觀，甚至被李存山先生指為中國式的“三權分立”：“如果我們用現代民主的分權思想來比附夏、商、周三代的民本思想，那么我們可以說，在夏、商、周三代也潛含著三權分立的觀念。因為天的意志代表民的意志，而王又須按照天的意志來執政，那么民似乎具有立法權，王則行使行政權，而對王的選舉、監督和罷免權則屬于天。”（李存山：《中國的民本與民主》，載《孔子研究》1997年第4期）