????通行本《老子》二十五章有一段有名的話：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”按字面意思，“道法自然”就是“道效法自然”。三國王弼注云：“法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也。道不違自然，乃得其性，[法自然也]。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。……道[法]自然，天故資焉。天法于道，地故則焉。地法于天，人故象焉”（《老子道德經注》，見樓宇烈的《王弼集校釋》。中華書局1980年，第65頁）。

????從這段注中我們可以讀出：1）老子以地、天、道與自然的順序排列，人類與它們之間的級差關系，不僅代表著存在論意義上的秩序問題，而且也反映了人類的認識與實踐逐漸深入的程度。當達到“自然”的終極狀態時，人類實現了自由。

????2）由此，老子是一個自然至上主義者。《老子》二十五章塑造了“道”的崇高形象，“獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母”，是“先天地生”，能“生天地萬物”之本體。這個“道”不可謂不偉大。然而，“道不違自然”，自然是主人，道似乎只是奴仆。唐初道士成玄英說：“道是跡，自然是本。以本收跡，故義言法也”（《道德經義疏·第二十五章疏》）。道具體地生化為萬物，才使道跡下降于世界之中；那么道為什么會創生萬物呢？因為自然在其后為“本”。成玄英用“本跡”關系來解釋“道法自然”，本質上是將兩者當做一種體用關系。

????3）王弼所謂“道不違自然，乃得其性”之說，乃宗于漢代注釋家河上公，他將“道法自然”這一論題解釋為“道性自然，無所法也”（《老子道德經河上公章句》卷二《象元》第二十五）。“道法自然”，亦即道以順乎自然為法，以自己為法。

????河上公的這個注對后世影響甚大。比如，陳鼓應強調，老子的“道法自然”，是說“‘道’純任自然，無所法也”，并進一步分析道：“‘道法自然’一語，常使人感到困惑。‘道’在老子哲學中已是究極的概念，一切都由‘道’所導出來的，那么，‘道’怎么還要效法‘自然’呢？其實，所謂‘道法自然’就是如王弼所說的‘道不違自然’，即是說‘道’的運行和作用是順任自然的”（陳鼓應：《老子今注今譯》，商務印書館，2007年，第173~174頁）。

????許抗生也說：“自然并非‘道’之外一物，而是指‘道’自己而已。此句意思是說，‘道’為天地最后的根源，無有別物再可效法，所以只能法其自己那個自然而然的存在而已”（許抗生：《帛書老子注譯及研究》，浙江人民出版社1985年，第114頁）。

????陳、許這樣說，卻又見著王弼注中的矛盾了。王弼在上面筆者所引的注中對“人法地，地法天，天法道，道法自然”這幾句話中的“法”字作了前后一貫的注解，王中江和劉笑敢都指出，老子的這一段話中使用的四個“法”字，不能前三例作一種解釋，后一例又作另一種解釋，而應該都是作為動詞來使用的。

????王中江為此提出了自己對“道法自然”的看法：“道”要“順應”的“自然”，不是“道”自己的屬性，而是“萬物”的屬性。換言之，“自然”是“萬物”的“自然”，而不是“道”的“自己如此”。“萬物”按照自身的本性自行其事，自行變化，這才是老子所說的“自然”。

????陳鼓應先生說：“道雖然創生了萬物，但卻不對萬物發號施令，而是甘為萬物的影子和回聲，順遂萬物之自然。”“道”具有“生而不有，為而不恃，長而不宰”（五十一章）和“善貸且成”（四十一章）的至上美德（“玄德”）。“道”的這種本性，老子稱之為“無為”。“無為”不是說“道”沒有任何作為，而只是說道不控制、不干預萬物，而是讓萬物自行其事。這說明，老子思想中潛藏著一個深層觀念，那就是：自然是最高的價值，也是事物存在與發展的最佳狀態。

????4）王弼說：“法，謂法則也。”“法”字，如果當作規律、法則之義解，那么，“取法”、“效法”的引申義也就無可非議了。“法則”即“效法”，亦即“遵循”，同王弼說的“不違”和“順”義同。然而，“法”還有另外一種被眾多注家忽略的解釋，那就是《廣雅釋詁》所言：“法者，合也。”魏明生提到，把法字釋為“合”，老子所言四“法”，立即迎刃而解。“人法地，地法天，天法道，道法自然”即為：人與地合，地與天合，天與道合，道與自然相合。

????這樣四者相合，豈不是最完美的“天人合一”論嗎！不過，它只能是人類的崇高理想，而不是存在的現實。在王弼看來，“自然者，無稱之言，窮極之辭也。”因為它是自己而然，不能再為它附加任何東西，所以說是“窮極之辭”。只有作為本體存在的“無”或“自然”，才能被描述為“無稱”、“窮極”，具有絕對、無限和超越的意義。