《財(cái)富》（中文版）——上篇專欄講到孟子的著名說法：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。”孟子是一位道德主義者，在這里可以看出，他力圖建立一個(gè)“心－性－天”貫通為一的縱向架構(gòu)來提升修身功夫。心，這里指天賦的惻隱、羞惡、辭讓、是非之心。知性，指認(rèn)識天所賦予人的本性，即仁義禮智“四端”。孟子認(rèn)為，人們要是能盡量發(fā)揮自己的“本心”，就能認(rèn)識自己的本性—四端，由盡己之心到知己之性，再逐漸推展到窮盡所有人之性，以至窮盡萬物之性。

孟子說：“夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補(bǔ)之哉？”“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉。”（《孟子·盡心上》）“上下與天地同流”和“萬物皆備于我”，就是指人與萬物一體。東漢趙岐注：“物，事也，我，身也。”朱熹《孟子集注》：“此言理之本然也。大則君臣父子，小則事物細(xì)微，其當(dāng)然之理，無不具于性分之內(nèi)也。”在孟子看來，天下之事無非人倫道德之事。人若能“反身而誠”，本諸自身所具善性，“強(qiáng)恕而行”，則“樂莫大焉”。

孟子的這個(gè)命題，為其性善論提供了一個(gè)本體論基礎(chǔ)。性善一說由孟子所首創(chuàng)，并且與其知言養(yǎng)氣、義利之辨、王霸之辨等思想有直接關(guān)系。所以，廣義而言，性善可謂代表了整個(gè)孟子學(xué)說。由“四端”說來看，凡符合仁、義、禮、智之行為皆可稱善。楊澤波教授精辟地指出：性善論并非“性本善論”或“性善完成論”，而是“心有善端可以為善論”。（楊澤波:《孟子性善論研究》）

由于孟子主張人性中皆有仁義，一個(gè)合理的推論是：人皆可以為圣人。“舜何人也，予何人也，有為者亦若是。”（《孟子·滕文公上》）這也就是說，作為一種道德主體，人人都是平等的。向善與否，關(guān)鍵是“不為”，而非“不能”。“夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。”（《孟子·告子下》）

“人病不求”，緣于人丟掉了自己善良的本心。孟子由此發(fā)展出一套獨(dú)特的內(nèi)向修養(yǎng)理論：既然人人都有善良的天性，不假外求，所以，只要守住本心，就可以做一位有道德的人。而學(xué)習(xí)的根本目的，就是要找回人們放棄或者失掉的“本心”。從這個(gè)意義上來說，學(xué)習(xí)是一種道德實(shí)踐。

宋儒張載對此有進(jìn)一步的論述，主要圍繞著“知性知天”的“知”來展開。他將人心的知覺能力區(qū)分為“德性之知”與“見聞之知”，并且表示人之所以尚未能“知性知天”，是源于人以“見聞梏其心”，使“心”體物不遺的能力受到遮蔽，導(dǎo)致其成為“有外之心”，而無法與遍布天地生物的“天心”合一。但本心實(shí)存，人可以通過“大其心”的實(shí)踐工夫解消“心”之桎梏，經(jīng)由“德性所知”而達(dá)至天人合一的境界。（張載：《張載集》）

儒家講“盡心知性”，禪宗則講“明心見性”。說法有異，道理則一，它們都強(qiáng)調(diào)擴(kuò)充人的本心。“明心見性”全句為“明心見性，見性成佛”，指屏棄世俗一切雜念，徹悟因雜念而迷失了的本性（即佛性）。“明心”就是由自己的靈性來明悉與體證，“見性”就是見到自己的本性。能否成佛，關(guān)鍵在于能否悟出“本心”、“本性”的真面目。悟到這個(gè)真面目，即使普通人也能夠成佛，佛與凡夫本無差別，只在“迷”、“悟”之間。這和“人皆可以為堯舜”異曲同工。

人生在世，誘惑和干擾眾多，這正是儒家和佛家反復(fù)教育人們要加強(qiáng)心性修養(yǎng)的原因所在。所以，孟子主張“學(xué)問之道”無他，端在“求其放心”。（《孟子·告子上》）然而，“心”又是怎么被“放”出去的呢？孟子有一段很長的論述：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉。雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反復(fù)，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉。故茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡。出入無時(shí)，莫知其鄉(xiāng)。’惟心之謂與？”（同上）

牛山的樹木曾經(jīng)很繁茂，因?yàn)樗幵诖蠖际械慕纪猓Ｓ玫陡撤ニ€能保持繁茂嗎？那山上日夜生長、受雨露滋潤的樹木，不是沒有嫩芽新枝長出來，但牛羊接著放牧到這里，因此山就變成光禿禿的了。人們見它光禿禿的，就以為這山不曾長過成材的大樹，這難道是牛山的本性么？就像在人的身上，難道會沒有仁義之心嗎？有些人之所以喪失善心，也仿佛刀斧砍伐樹木一樣，天天砍伐，還能保住善心的繁茂嗎？一個(gè)人日夜有所滋生的善心，接觸了清明之氣，而使他的好惡之心同一般人也有了少許的相近，可是他白天的所作所為，又將它攪亂、喪失了。如此反復(fù)地?cái)噥y，那么他夜里滋生的那點(diǎn)善心就不足以保存下來；夜里滋生的善心不足以保存下來，那他離禽獸就不遠(yuǎn)了。人們見他像禽獸，就以為他不曾有過善良的天性，這難道是人的實(shí)情嗎？所以如果得到好好的養(yǎng)護(hù)，沒有東西不能生長；如果失去護(hù)養(yǎng)，沒有東西不會消亡。

孔子說：把握著就存在，放棄了就喪失；出去進(jìn)來沒有定時(shí)，無人知道它的去向。大概就是說的心吧？

所以人有善端，還需要后天呵護(hù)、培養(yǎng)，才能夠真正保留下來，并且發(fā)揚(yáng)光大。宋儒陸九淵亦強(qiáng)調(diào)“發(fā)明本心”、“切己自反”，指出：“古人教人不過存心、養(yǎng)心、求放心。此心之良，人所固有，人惟不知保養(yǎng)而反戕賊放失之耳。”（財(cái)富中文網(wǎng)）

本文作者系北京大學(xué)教授

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